L’Autre et la Bible hébraïque
DOI:
https://doi.org/10.7203/eutopias.1.18498Palabras clave:
Judaismo, fuentes sagradas, apertura al Otro, diálogo interreligioso, intercultural, semiología, relato de sueño, midrach, Nabuchodonosor, Laban, Avimelekh, Daniel, Jacob, Rachel, Sarah, Abraham, Isaac, Rebecc-a, Ismaël, Pharaon, Jézabel
Resumen
Dos judaísmos se codean en las fuentes sagradas del pueblo judío: el bíblico, que palpita en la Torá, y el rabínico, que sugiere –o dicta– la inter-pretación a seguir. El judaísmo tardío se ocupa principalmente de la viuda y el extranjero y piensa menos en abrirse al Otro, mientras que el judaísmo más antiguo defiende una apertura a muchos Otros, entre ellos a algunos elegidos inesperados. La demostración de una cartografía de la elección y los lugares de reescritura de la relación con el Otro por parte del judaísmo tardío favorece el diálogo de las religiones y permite que los judíos se apoyen en lecturas legítimas, más antiguas que los midrashim, para interesarse en el Otro. A través de la semiótica, del análisis lingüístico de la Biblia hebrea, de la antropología cognitiva y de la pragmática intercultural, este ensayo examina el texto bíblico con el fin de extraer lo dicho y lo no dicho mediante un análisis semiótico del diálogo intercultural. En palabras de Roland Barthes (1985:297), imaginamos “lo que es narrativamente escandaloso” planteando preguntas sorprendentes. Mediante la exégesis de los “relatos de sueños” de Nabucodonosor, Labán y Avimelec, destacamos su relación con Danie-l, Jacob, Raquel y Lea, Sara y Abraham, Isaac, Rebeca e Ismael, pero también con la más odiada de los Otros, con la extranjera vituperada, la poderosa Jezabel.
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